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Appel à contribution
Samedi 15 janvier 2005
| Paris
Sciences humaines et religion (XVIe-XXe siècles)
Publié le jeudi 07 octobre 2004 par Natalie Petiteau
Résumé
Colloque organisé par la Société française pour l'histoire des sciences de l'homme (Paris, 21-23 septembre 2005)
Annonce
Sciences humaines et Religion(s). XVIe-XXe siècles
Colloque de la Société Française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme
(S.F.H.S.H.). Septembre 2005
Selon
la célèbre « loi des trois états » d’Auguste Comte, l’humanité serait
passée par trois stades : théologique, métaphysique et positif. Le
règne des sciences (l’âge « positif ») prendrait donc naissance au
moment où l’humanité sortirait de la phase religieuse de son existence
morale, via la transition que constitue sa phase « métaphysique ». Et,
pour le fondateur du positivisme, cette loi ne s’applique pas qu’aux
sciences de la nature, mais aussi à la science de l’Humanité,
couronnement du savoir positif : la sociologie ». Pourtant, c’est le
même Comte qui organisa le cercle de ses disciples en une église, dont
il définit soigneusement le dogme, les rites, en une fascination non
dissimulée pour le catholicisme.
Ce raccourci sans doute
simplificateur fait surgir toute la complexité des rapports entretenus
par les sciences de l’homme avec la pensée religieuse. L’objectif de ce
colloque est de tenter d’ordonner ces questions, de faire un bilan de
la réflexion actuelle, voire de s’interroger sur certaines évidences
admises. En croisant questionnement épistémologique et démarche
historiographique rigoureuse et originale, plusieurs niveaux de
discussion peuvent être identifiés.
1. Science et Religion : confrontation et mimétisme
Conformément
au schéma de Comte, il est généralement admis que les sciences de
l’homme prennent naissance dans les sociétés occidentales quand la
croyance et les cadres religieux perdent de leur importance dans les
consciences, mais aussi dans le champ institutionnel. Le développement
des sciences de l’homme suppose une laïcisation du savoir qui s’est traduite notamment par l’émergence des institutions académiques modernes. Au sein de celles-ci la religion a constitué d’ailleurs l’un
des objets privilégiés des sciences de l’homme naissantes. S’y est
développée une « science des religions » proprement dite, tandis que la
psychiatrie, la psychologie, l’histoire, la sociologie déplaçaient plus
ou moins la religion vers le religieux, un fait humain, rien qu’humain,
justiciable d’approches se revendiquant comme neutres. Ces démarches ne
pouvaient apparaître que comme polémiques aux yeux des religions
officielles et l’étaient souvent, plus ou moins explicitement, pour les
savants eux-mêmes.
Ce cadre dressé à grands traits mérite
toutefois interrogations et nuances. On peut s’interroger tout
particulièrement sur ce qui a été décrit souvent, peut-être un peu
vite, comme le combat des sciences de l’homme contre les limites qu’une
religion officielle a pu lui tracer. L’un des exemples les plus
illustratifs est sans doute celui des théories polygéniste ou
évolutionniste des origines de l’homme, avec leurs conséquences dans
les domaines de l’anthropologie, de l’ethnologie et de l’archéologie
préhistorique, question dont on sait qu’elle n’est pas totalement
close. Mais si l’on peut parfois légitimement parler de combat, on peut
parler aussi de réappropriations, car les sciences humaines se sont
emparées, et s’emparent encore, de certains concepts et de certaines
pratiques religieuses. Ainsi les psychologues du XIXe siècle ont-ils
proposé de mener des psychothérapies s’apparentant à des confessions, à
des directions de conscience ou à des cures d’âme. Par ailleurs, les
institutions académiques elles-mêmes peuvent être étudiées comme des
héritières des institutions religieuses, avec leurs dogmes, leur rites,
leurs hiérarchie. Ainsi les institutions scolaires, notamment en
France, héritent d’une longue tradition cléricale. Les acteurs qui
officient dans les cadres académiques, « clercs » ou « intellectuels »,
sont liés par des croyances communes qui prennent parfois l’aspect de «
religions laïques ». Ainsi le scientisme, comme la libre pensée, ont pu
épouser les formes de leurs adversaires idéologiques.
2. La religion et le savoir positif versus les sciences de l’homme comme messianisme
Le
discours religieux, qui prétend lui aussi à une connaissance du monde,
peut tout à la fois prendre appui sur des éléments empruntés au savoir
que produisent les sciences de l’homme et contribuer à son
développement.
Sans doute faut-il revenir sur la contribution
des hommes de religion à la genèse des sciences de l’homme dans de
nombreux domaines. Des cas célèbres concernent l’archéologie
préhistorique et la paléontologie humaine ou encore, plus anciennement,
l’ethnographie et la géographie qui s’appuient sur la connaissance de «
terres de mission ». Plus récemment, d’autres missionnaires » ont
contribué au développement de la socio-ethnologie urbaine ou de la
sociologie du travail. De même, si les psychologues héritèrent souvent
des pratiques des prêtres, inversement, dans leurs relations avec les
fidèles, ceux-ci ont pu s’inspirer des psychologues et des
psychanalystes, voire devenir aux-mêmes psychologues et psychanalystes.
La frontière, souvent fine, entre les dimensions apologétiques et
positives des discours « scientifiques » des hommes de religion appelle
des études détaillées.
Mais les acteurs des sciences de l’homme
ont pu poursuivre eux aussi des fins apologétiques. Comme les
religions, les sciences de l’homme se sont parfois proposé de réformer
l’homme et la société. Un objectif explicite des fondateurs de la
sociologie était de rendre théoriquement compréhensible et pratiquement
possible une société où la religiosité et les cadres moraux qu’elle
portait auraient disparu. Il ne faut donc pas s’étonner de leur
propension à fonder des « églises » et à publier des « catéchismes »
tout au long du XIXème siècle. Ainsi le marxisme a pu être considéré
comme le dernier grand messianisme de l’Occident. De même, la
psychanalyse a pu faire figure de mouvement proposant une nouvelle foi
et une nouvelle spiritualité. Ces questions, déjà abondamment étudiées,
méritent toujours d’être discutées.
3. Soubassements théologiques des sciences de l’homme et limites pratiques de la rationalité
Finalement,
c’est le statut même du discours des sciences humaines qui peut être
interrogé à l’aune de la pensée religieuse. C’est ici paradoxalement
dans les champs du savoir les plus développés du point de vue des
méthodes analytiques qu’on trouve les exemples les plus pertinents : ne
pourrait-on pas avancer, de manière polémique, que l’économie politique
d’une part, la psychologie de l’autre sont devenues en un certain sens
des formes théologiques modernes ? La pédagogie, dans son effort pour
devenir scientifique, ne demeure-t-elle pas assise sur des conceptions
religieuses en dépit des proclamations laïques de la majorité de ses
théoriciens? La lecture fine d’auteurs et de courants de pensée
centraux dans ces disciplines permet souvent de mettre à jour de tels
soubassements religieux de la pensée, parfois implicites, parfois
totalement explicites.
Les pratiques revendiquées comme
rationnelles issues des sciences de l’homme sont, encore aujourd’hui,
en concurrence avec d’autres pratiques à la vocation magico-religieuse
affirmée. La confrontation est clairement visible dans le domaine de la
psychologie, où le praticien entre souvent directement en concurrence
avec le prêtre, le marabout ou le voyant, quand il n’établit pas
lui-même de syncrétisme théorique comme le propose l’ethno-psychiatrie.
Mais les études sociologiques récentes sur les salles de marché
boursier montrent que les pratiques magiques sont ici aussi en
concurrence avec le calcul économique « rationnel ». Et que penser de
la nébuleuse des pratiques de management marquées notamment par les
formes de nouvelle religiosité new age » ? Il y a là un vaste champ à
explorer.
4. Espaces et temps
La
thématique, on le voit, concerne, sur des modes divers et parfois
croisés, toutes les sciences humaines. Elle est construite
principalement sur la base de l’histoire de l’Occident chrétien, mais
des excursus comparatifs dans d’autres bassins culturels et religieux
seraient bienvenus. La temporalité enfin mérite une réflexion
particulière. Le colloque se propose en effet d’aborder ces questions
sur un large espace chronologique, à tout le moins depuis la
Renaissance jusqu’à nos jours. La présentation fréquente de cette
temporalité comme un vaste mouvement linéaire et occidental de
laïcisation des savoirs, conformément là encore à un schéma comtien,
appelle questionnements et nuances.
Modalités pratiques
Le colloque se tiendra à Paris, du 21 au 23 septembre 2005
Les
propositions de communication (une à deux pages) doivent être adressées
avant le 15 décembre 2004 par courrier postal à SFHSH, Centre Koyré,
Pavillon Chevreul, 57, rue Cuvier, 75231 Paris Cedex 05, ou par
courriel à Jacqueline Carroy jcarroy@ehess.fr
<mailto:jcarroy@ehess.fr> et à Nathalie Richard
<nrichard@univ-paris1. fr>.
Comité scientifique du colloque
Daniel
Becquemont, Philippe Boutry, Jean-François Braunstein, Alain Caillé,
Jacqueline Carroy, Pietro Corsi, Marcel Gauchet, Rita Hermon-Belot,
Danièle Hervieu-Léger, Dominique Ottavi, Philippe Régnier, Nathalie
Richard, Jean-Marc Rohrbasser, Antonella Romano, Philippe Steiner,
Wiktor Stoczkowski, Camille Tarot, François Vatin, Fernando Vidal.
Lieu
Date limite
Contact
Source de l'information
-
Nathalie Richard
courriel : nrichard (at) univ-paris1 [point] fr
Pour citer cette annonce
« Sciences humaines et religion (XVIe-XXe siècles) », Appel à contribution, Calenda, publié le jeudi 07 octobre 2004, http://calenda.revues.org/nouvelle4614.html
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